Oleadas de energía

Olas de Energía

Taikyo Shiatsu

Por Shirley Vanderbilt

Publicado originalmente inMassage y Bodyworkmagazine, abril / mayo de 2003.

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Formación de Ping Lee como ingeniero es muy útil cuando se está explicando el concepto de energía. "Conceptualizar la palabra aire", dice. "Los chinos tienen una gran cantidad de expresiones con la palabra del aire. Parece insignificante, así que cuando usted dice algo es el aire, qué tipo de cosa es? ¿Puedes imaginarte a una locomotora de vapor, ¿sabes lo poderoso que es eso? Cuando usamos la palabra turco pensamos en una nube, pero es sólo una condensación del aire - la energía. Lo que yo enseño en clase, cuando hablamos de energía, es ver la palabra de aire en forma de energía. Se puede sentir la presencia de la persona, eso es energía. Al hacer contacto con los ojos, eso es más energía. Cuando usted consigue el nivel muy superior, se siente las cosas del cuerpo se puede sentir ".

En una entrevista desde su oficina en San Francisco, Lee se expande en una de las 12 "ingredientes" que considera esencial para la práctica de Taikyo Shiatsu. Este esencial, señala, también son importantes para su aplicación en la vida cotidiana. Lee ha reunido a los principios de taijiquan, qigong y el yin-yang para crear su estilo único taikyo de shiatsu. Taikyo (tai chi chuan) se toma de la palabra japonesa para taijiquan.

Como un asiático-americano, Lee se crió con un fuerte sentido de la cultura asiática y la filosofía que influye en su enseñanza. En 1970, comenzó a estudiar shiatsu con Richard Hyatt que se había formado bajo Shizuko Yamamoto (autor del Barefoot Shiatsu). A partir de ahí pasó a estilo Zen bajo la guía de Shizuto Masunaga y estilo Namikoshi con Misha Cohen, director del Quan Yin Healing Arts Center de San Francisco. Además, Lee recibió capacitación en tui na, incluyendo un intensivo de dos semanas en el hospital Guang An Men en Beijing, China. Al mismo tiempo, exploró las artes marciales internas y externas, a partir de karate y la ampliación de Taijiquan y Qigong.

Profundidad de la comprensión de la esencia de estas disciplinas de Lee le llevó a desarrollar su enfoque. "La utilización de los principios del yin-yang, taijiquan y qigong ha mejorado mi postura y movimientos implicados en la carrocería", dice. "Hay una cierta cantidad de" volver a lo básico ", como shiatsu ha evolucionado desde el taoísmo y el budismo. Como resultado, la combinación de estos principios ha permitido que yo realizo una forma muy eficiente de masaje ". En lugar de presentar un enfoque práctico, que integra la cultura y la filosofía asiática, junto con la teoría de la medicina china en su instrucción y práctica.

Además de los 12 elementos esenciales, que veremos más adelante, hay otro aspecto de Taikyo Shiatsu establecer esta práctica, aparte. La técnica de onda taikyo se basa en el movimiento utilizado en artes marciales taijiquan y otros. La "ola", llamados Jing en chino, o sei en japonés, permite el terapeuta para reunir sutilmente y emitir eficazmente energía transmitida al cliente. "Un ejemplo de esta técnica", dice Lee, "se puede equiparar a una ola del mar." A medida que la onda se construye poco a poco, se está acumulando energía. Cuando la ola llega a su altura, la energía potencial está en su pico más alto. La ola se bloquea - gastar la energía obtenida con una fuerza dramática. La "fuerza" en este ejemplo no se emite con un repentino, sino una sutil presión.

"No hay tal cosa como" sin dolor no hay ganancia "o" sentir el dolor '", dice Lee. "Si le duele, eso no es bueno. El cuerpo va a querer de forma automática para proteger (en sí misma) y se pierde lo que se hace (en términos de la carrocería en curso). Es por eso que yo uso la onda. Tengo que desde Taiji ". Lee describe el movimiento de taiji como parece ser transparente: "Se llama tambaleándose en la seda. Eso ha adoptado la técnica de ondas. Es como hacer un movimiento circular para saludar a la persona pulg "

Las raíces chinas antiguas

Según Lee shiatsu como una modalidad de trabajo corporal sólo ha sido de alrededor de unos 100 años, pero sus orígenes se remontan a las antiguas prácticas de masaje chino de Anmo y tui na. "Camino en el principio", dice, "un tipo de masaje de acupresión fue practicado por personas ciegas a causa de su capacidad de sentir." Anmo originalmente significaba "comodidad" y "toque". Más tarde se convirtió en la traducción, que significa "empujar" y mo, "frotar". "Los chinos tienen una tendencia a hacer eso", dice, explicando que las palabras a menudo evolucionan hacia nuevas designaciones.

Por el contrario, Taiji Quan y Qigong se remontan ya en el año 200 aC, procedentes de taoísmo. "Qigong", dice Lee, "es una serie de ejercicios diseñados para reunir y fortalecer la energía interna y desarrollar el poder de emitir la energía (qi en chino, ki en japonés). Taijiquan, originalmente una forma de artes marciales, es practicado por muchos, principalmente para el ejercicio y la salud ". En su trabajo, Lee utiliza la eficiencia de taijiquan y las cualidades energéticas de qigong.

Sólo recientemente El mundo occidental se ha dado cuenta del poder de qi, principalmente a través de las manifestaciones de energía en las artes marciales y la curación. "Antes de la Segunda Guerra Mundial", dice Lee, "no se concibe de romper ladrillos con las manos desnudas. El Occidente se quedó asombrado. Ahora habían visto la energía en el trabajo. Cuando China abrió las puertas al mundo occidental, vieron más manifestaciones de qi. A medida que más noticias de estas historias se desarrolló, la evidencia de que esta forma de qi se hizo más evidente ". Lee definen qi externo como un nivel básico de energía, generada a través de la tensión muscular y que consiste en los huesos, tendones, piel, ojos, manos, cuerpo, la cintura y la postura. Interior qi es el nivel más alto de energía generada a través de la mente, que consiste en el corazón, la mente, el espíritu y el coraje.

Como una demostración del poder de qi, Lee compartió una experiencia personal que implica su maestro Taiji tarde. Después de ver el maestro no un taiji calentamiento, Lee preguntó cómo podía ser de artes marciales. El maestro ejerce Lee lo sintió como un golpe, acompañado de una descarga eléctrica. En la actualidad, el maestro había sólo le empujó. "Ese fue el comienzo de algo muy valioso, pero nunca prestó atención hasta que llegué a ser de mayor edad, cuando me decidí a probar el material interno. Eso es lo que se trata de Taiji.

"En situaciones reales, taijiquan no es lento. Es artes marciales ". Lee explica su evolución: Un artista marcial se practica taijiquan por el bosque, cuando una comitiva Manchurian vino. Un estadista, al ver los movimientos que estaba ejecutando, se detuvo para preguntarle qué estaba haciendo. Cuando el hombre le respondió que era de artes marciales, el mandatario pidió una demostración de su uso en combate. Un jefe arquero disparó una flecha. El hombre cogió la flecha y la lanzó contra un árbol con qi. Después, el hombre cogió un pájaro que vuela en el aire. Cuando abrió la mano, el ave no puede volar debido a la posición de la mano del hombre. El mandatario, debidamente impresionados, invitó al hombre a estar en su corte y enseñarle taijiquan. Porque el hombre de Estado era corpulento y sedentarios, el hombre no estaba seguro si podía aprender un arte tan físico. Cuando finalmente aceptó el estadista como un estudiante, modificó los difíciles movimientos del arte marcial para adaptarse mejor a la falta de aptitud del Stateman. "Es por ello que el estilo yang es tan suave y sedoso," Lee concluye, señalando que en la lentitud del estilo yang de taijichuan uno puede ver sus defectos y corregirlos.

Lo Esencial

Los elementos esenciales necesarios para el estilo taikyo de disciplina ", Lee dice:" se comparan con los aromatizantes y los ingredientes de los alimentos necesarios para formar todo un plato ". Incluyen espíritu, la energía, la intención, la calma, la eficiencia, la postura, la sencillez, el equilibrio, la mente vacía, la preparación, la intuición y la presencia.

"Espíritu (Shen) es un estado del ser," dice Lee, "un principio vital que emite qi". Cuando el espíritu está orquestada armoniosamente con la mente (para la planificación y el enfoque) y el cuerpo (para el movimiento, la distribución de energía y la aplicación de técnicas físico) el resultado es un rendimiento mejorado del Shiatsu así como el equilibrio en la vida diaria. "La energía (ki) es conocida en todo el mundo como un campo de fuerza. En términos humanos, es una fuerza vital o vitalidad, proyectar vigor y el bienestar ", dice Lee.

"Intención (I) es una voluntad o plan de acción. Es una receta para cualquier preparación. Conociendo la historia médica del sujeto permitiría el terapeuta para enfocar la intención de evaluación primaria. Incluso antes de tocar a la persona que quiero tener la intención de que la zona que se tonifica y no estancado ". Con la intención, mientras que los ojos se centran en el área de trabajo, y el terapeuta mantiene presencia con la concentración y técnicas enfocadas deliberados, también hay una conciencia que todo lo abarca de los alrededores.

"Calm (Shizuka na) es un Estado de no agitación y la serenidad que la mente se aquieta para recibir señales que emanan de la materia", dice Lee. Esto aumenta la capacidad de concentración.Eficiencia (noritsu), así como el equilibrio es importante para toda la atención. Lee describe la eficiencia como "productividad sin movimiento excesivo o mínimo movimiento con el máximo de resultados." Esto se ilustra por su relato del artista marcial y el profesor de judo. "No lo entiendo", dice el estudiante. "Yo soy más grande que tú pero me parece que no puede echarte." Las respuestas de los maestros, "Es muy simple. Usted hace dos movimientos, sólo hago una. Yo era más eficiente que tú. "

Simplicidad (shibui), de acuerdo con Lee, está también conectado a la eficiencia. "Es la virtud modesto y sin pretensiones. ¿Sabes cómo algunas personas hacen un esfuerzo para crear un efecto de viento en la peluquería? Eso es artificial. La simplicidad es dejarlo ir. Otro término que se puede utilizar, muy relacionado con el Zen, se llama una sola flor en una habitación vacía. Cuando entras no hay nada allí, pero una flor y una flor se convierte en el punto de mira. Usted no se puede perder, sin embargo, es sólo una sola flor. Es lo que atrae su atención. En el Zen se dice que es la esencia de la nada. Si se pone demasiado complicado, entonces pierde su significado. ¿Te imaginas una habitación entera con flores por todas partes? Tome todo por la borda y dejar que una flor ".

Balance (Heiken) abarca el estado físico, mental y espiritual. "Es necesario el equilibrio al estar centrado. Si una persona está en un buen equilibrio, que todo está funcionando de manera eficiente. Si una persona está mentalmente equilibrado, entonces ellos se convierten físicamente equilibrada. Si no están físicamente equilibrada, el equilibrio mental y espiritual no existe tampoco, dice Lee. "El terapeuta debe estar centrado físicamente la distribución del peso en todo momento. Si no, a continuación, parte de la energía se utiliza para evitar que la persona que cae. A continuación, la persona también se distrae de hacer lo que se supone que deben hacerlo por no ser equilibrada. Cuando un estudiante dice: "puedo ver", entonces sé que su energía está fluyendo de manera eficiente. Es lo mismo con 'lo siento'. Entonces sé que han logrado un equilibrio ".

Receptividad a la información es un aspecto importante de cualquier carrocería. "Mente vacía (mu shin)," dice Lee, "es la sede de la receptividad. Una mente vacía, combinada con calma, se traducirá en un alto estado de receptividad. Readiness (zanshin) es un estado de alerta que se centra, y la conciencia del movimiento final de una técnica. El último movimiento de una técnica debe ser tan fuerte como el primer movimiento ".

Lee deleita en compartir historias y cuentos de viejas para ilustrar su punto. Forintuition (Chokkan), le dice a la versión samurai de Los siete magníficos. Un hombre sentado en un escritorio frente a una puerta. Le dijo a su ayudante de pie dentro de la puerta y como cada uno de los siete hombres entraron, a golpear sobre la cabeza con un mazo. Así, a medida que cada hombre entró, fue golpeado con el mazo - hasta el séptimo acercó. Este hombre se acercó a menos de un metro de la puerta y dijo: "Por favor, nada de trucos. Baje el mazo ". Él utilizó su intuición, como Lee enfatiza que debemos hacer en la vida cotidiana. "Se trata de un sexto sentido instintivo de la visión. La intuición es la percepción y [el terapeuta] detección de áreas con problemas que necesitan ser tratados ", dice Lee.

Trabajando en conjunto con el equilibrio, postura (Shisei) es "la posición adecuada del cuerpo y sin esfuerzo, lo que permite la plena utilización de la emisión de energía. Si existe un desequilibrio, la postura es afectado y viceversa ", dice Lee. Otro componente importante de la carrocería está respirando (shin kokyu). "¿Qué la mayoría de los estilos de qigong tienen en común? Disminuya la respiración profunda. Este tipo de respiración no extenuante impregna literalmente todos los órganos del cuerpo con abundante sangre oxigenada. Es la fuerza vital primordial del sistema humano ".

Y, por último, hay ispresence (Seisui). "Presence", dice Lee, "es la suma total de todos los elementos esenciales mencionados. Es estado de bienestar de la persona. Una persona que tiene todos estos atributos mencionados anteriormente tiene presencia, o un alto estado de ser ".

Técnica y Movimiento

El Dan Tian / mingmen es el centro del universo de la persona ", dice Lee. "Toda la energía emana de esta zona." El Dan Tian es el centro frontal justo bajo el ombligo y se conecta a la mingmen, el centro posterior justo enfrente. Dando un ejemplo de cómo la dantyan obras, Lee se refiere a un juguete que se encuentra en tiendas de curiosidades chinos. "Es un tambor con un mango y una cadena y la bola unida a cada lado del tambor. Cuando el mango se hizo girar, las bolas se golpee la parte delantera y trasera del tambor al mismo tiempo. El tambor representa el centro del cuerpo. Las bolas significan extremidades de la persona. A fin de que las bolas de huelga, el tambor tiene que moverse. Si no, nada se mueve - no hay energía.

"Todo funciona de Dan Tian, ??incluso cuando se levanta o se sienta. No es necesario tener que ser muy vistosa. Usted no tiene que ver un gran movimiento de Dan Tian. Incluso cuando estás parado, el Dan Tian sigue trabajando, recogiendo la energía. Una gran cantidad de terapeutas funcionará de la parte superior del cuerpo mientras que el resto del cuerpo simplemente se cuelga. Hay que trabajar desde el cuerpo como un equipo. Ahí es donde la técnica de ondas es importante, junto con el Dan Tian ".

Los principios de yin-yang también tener en cuenta en la práctica correcta de Taikyo Shiatsu. "Las técnicas deben utilizar los movimientos que tendrán una ventaja de rendimiento óptimo", dice Lee. "Uno balances de mano (yin), los trabajos manuales opuestas (yang)." Similar a la interacción positiva / negativa de terminales de la batería en un automóvil, los terminales de yin-yang deben estar conectados para transmitir energía. "Los ojos se centraron en el área de trabajo a aumentar la energía, la concentración y la transmisión", explica Lee. "Las dos manos deben estar sobre el tema por lo que no habrá energía más eficiente en la acción. Si ambas manos están haciendo el movimiento simultáneo, que será el positivo (yang) y los pies pasarán a ser negativo (yin) ".

Aunque shiatsu tradicionalmente se ha realizado sobre una colchoneta, con el terapeuta en la posición seiza (sentado sobre los talones), para muchas personas, este enfoque es incómodo. Lee observa un aumento en el uso de la tabla de estilos de Shiatsu, debido a la influencia de los enfoques europeos y occidentales. Por tanto, Taikyo Shiatsu ha sido adaptado a tablework, de la mecánica del cuerpo y la postura reconfigurado para acomodar el cambio y mantener la máxima eficiencia. A sus talleres básicos de estilo de tabla, instrucciones de Lee centra en la postura del cuerpo (Taiji), y la respiración adecuada para promover la energía y la eficiencia. Además, incluye la formación de Qigong y principios yin yang-para restablecer el equilibrio de los meridianos, y la filosofía y la teoría de japonés y chino para la liberación de los desequilibrios sistémicos inducidos por el estrés.

Para sentado Taikyo Shiatsu, sólo se requiere una simple silla de heces u oficina. "Esta silla de masaje," dice Lee, "es ideal para los lugares de trabajo o como un preludio a un masaje de cuerpo completo para el cuello terco y situaciones hombro. Abre vías de energía del cuerpo para liberar la circulación estancado ". Presidente Taikyo Shiatsu utiliza los mismos principios y las técnicas mencionadas anteriormente antiguos, en un 15 - a la aplicación de 20 minutos en el cuello, los hombros, los brazos, las manos y las áreas superiores de la espalda. "El paciente permanece sentado en posición vertical y relajado mientras el terapeuta equilibra el sujeto con una mano de apoyo (yin). El masaje (yang) la mano, el brazo o el codo se completa el circuito de transmisión de energía ". Lee señala que los monjes suelen sentarse durante horas en esta posición meditativa, por lo que es muy cómodo para el cliente. Tanto en silla y técnicas de mesa, estirando se utiliza para abrir los meridianos y promover el flujo de energía.

Lee enfatiza el uso de posturas apropiadas para el desempeño de Taikyo Shiatsu (ver "El movimiento y la postura"). "Hay una debilidad y el punto fuerte de cada postura. Cuando necesite adelante y hacia atrás la fuerza, se utiliza un movimiento hacia adelante usando la posición frontal ". Cuando se pulsa, se utiliza la pierna de atrás. Para extraer, utilizar la pierna delantera. "En Taiji, es el equilibrio", dice Lee. "En la mayoría de los casos, el cuerpo está en línea con la cabeza. Cuando veo a un terapeuta que trabaja en la mesa, es muy importante que la cabeza no se doble ". Para aliviar la tensión en las manos, Lee utiliza las palmas de las manos, los antebrazos y los codos para trabajar en el cliente.

A partir de este posicionamiento adecuado, el terapeuta utiliza entonces el movimiento de las olas se ha descrito anteriormente. "Tú no tienes que hacer una gran ola en brazos o en los muslos y los pies", dice Lee. "Hay un momento diferente, sino que están todas las ondas." Describiendo el sonido silbante hecho por una ola, Lee dice, "A partir de la muñeca es un swoosh corto. En la pierna o en la espalda, un largo silbido. Si la persona dice: "Tengo este dolor sordo, 'encontrar el estancamiento y usa más la repetición - usar una ola más grande, pero más olas. Sigue siendo todas las ondas. Cuando un terapeuta va en muy difícil, en el momento en que la persona dice "ouch", ya es demasiado tarde. Cuando usted tiene una acumulación, la persona puede sentir que puede ser un poco demasiado la presión a entrar Cuando se acaba de ir en el disco, es demasiado profunda ".

"Este estilo shiatsu usa movimientos ondulatorios taikyo lentas. No hay movimientos rápidos y bruscos, duro o percusión. Es una forma de yin (suave) del meridiano orientado (no puntos) shiatsu. No estamos tan preocupados por la luz de parada (punto) en el camino, estamos más preocupados por las vías (meridianos) que van de uno a otro. Dado que las áreas problemáticas se merecen especial atención, respirando desde el Dan Tian mientras se hace este estilo con el tiempo llegará a ser suave y rítmica, como si la realización de taijiquan. Por eso elegí el estilo Zen, aumentado por mi taiji ", dice Lee. "Me enseñaron que si coloca su mano con la palma de agarre, que cubre los meridianos. Dado que la aplicación de estilo taikyo se deriva de Zen Shiatsu, Taijiquan y Qigong, puede ayudar a mejorar la forma de vida más saludable, así como una práctica eficiente shiatsu ".

Para obtener más información sobre Taikyo Shiatsu y talleres de formación de Lee, visitwww.taikyoshiatsu.com.

Shirley Vanderbilt es un escritor de personal forMassage y Bodyworkmagazine.

[Recuadro]

El movimiento y la postura de Taikyo Shiatsu

Posturas apropiadas son esenciales para la transmisión eficiente de la energía del terapeuta para sujetos. La aplicación de movimiento taikyo permite la transferencia de energía del terapeuta al sujeto por todo el cuerpo de trabajo en equipo y no sólo los hombros, brazos y manos. El solo hecho de "buenas manos" tiene sus méritos, pero habiendo buena qi que emana del Dan Tian tiene más valor cuando la energía llega a las manos.

El movimiento hacia adelante: un pie adelante en una "posición de marcha" al empujar o tirar. El pie de atrás debe estar apuntando ligeramente hacia adelante, no en un ángulo recto con la pierna delantera. Fuerza: Adelante y atrás.

Incluso peso: Planta ambos pies uniformemente separados al aplicar presión a la baja o en espiral. Este movimiento de hundimiento aumenta la eficiencia de la energía gravitacional cuando el peso de ambos pies son ni siquiera. Este efecto de hundimiento se llama chum en taijiquan. Fuerza: Side y la presión a la baja.

Cuerpo de flexión: Si se requiere flexión, hay que partir de la cintura con las piernas en posición de estocada. Taoístas creían que la energía fluye hacia arriba a la cara posterior del cuerpo (que rige recipiente) y fluye hacia abajo el aspecto frontal (recipiente de la concepción) formando un circuito continuo. Esto se conoce como la órbita microcósmica. La cabeza no debe estar doblado desde el cuello. Cuando esto sucede, el qi ascendente de la parte posterior (que rige recipiente) será impedido en la zona doblada. Desde una perspectiva occidental, imaginar la cabeza como una bola de boliche. Al estar de pie erguido, la cabeza está en línea con el torso, es en el eje de cero grados. Cuando la cabeza se inclina desde el cuello, hay una serie de músculos de alejamiento de la cabeza de modo que no se mueva. Si la cabeza está en línea con el cuerpo, habrá menos tensión en los músculos. Si uno tiene que agacharse, doblarse por la cintura.

Presión: La adhesión a la técnica de la onda, la energía se reunieron en inhalar y se consume durante la exhalación. A pesar de que la respiración se lleva a cabo mientras se aplica la presión, todavía se considera que está en el ciclo de exhalación.

- Ping Lee, CST



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