Yoga y Carrocería

Yoga y Carrocería

Expresando nuestra verdadera naturaleza

Por Sonia Osorio

Publicado originalmente inMassage y Bodyworkmagazine, junio / julio de 2005.

Copyright 2005. Carrocería Asociados y profesionales del masaje. Todos los derechos reservados.

Yoga y la carrocería, en su expresión completa, son campos similares de la práctica y de autoaprendizaje. Ellos apoyan unos a otros como experiencias de aprendizaje y los sistemas curativos. Ambos comparten un fundamento común que se centra en el cuerpo y la respiración con el fin de comprender en profundidad los aspectos fisiológicos y psicológicos de nuestro formulario y los sistemas de energía que lo apoyan. Ambas disciplinas requieren también una voluntad de explorar y descubrir nuestra auténtica naturaleza, lo que implica un compromiso continuo, la práctica diaria, la exploración continua, y la voluntad de abrir no sólo nuestros cuerpos, pero nuestros corazones.

El yoga no es una serie de posturas acrobáticas o la filosofía dogmática, al igual que la carrocería no es una letanía de movimientos preestablecidos o estudio académico del cuerpo. Tanto el yoga y la carrocería son un medio a través del cual podemos observar la calidad de nuestra propia experiencia y la de otros en el momento presente.

En el contexto clásico, yoga tiene muy poco que ver con la forma física en la forma en que buscamos en Occidente. Más bien, el yoga es un sistema diseñado para unir cuerpo y mente con lo divino (la palabra yoga significa "unión"), que es nuestra verdadera naturaleza. Yoga cultiva la conciencia, que comienza por ser conscientes de las sensaciones corporales y la respiración. A medida que nos volvemos más conscientes de nuestras sensaciones, también notamos las tendencias reactivas de la mente, y podemos empezar a ponerlos bajo control consciente (otro significado de la palabra yoga es "uncir", que se refiere a reinar en nuestras tendencias de distracción) . Al trabajar con y observando los patrones de pensamiento y movimiento, llegamos a entenderlos mejor, vemos a través de ellas, y por lo tanto podemos permitir que caen con mayor facilidad. De este modo, la claridad de pensamiento y la facilidad de movimiento levántate, y nos acercamos a nuestra expresión genuina - quienes somos cuando nuestros patrones e historias habituales han caído.

La integridad de cuerpo y mente

Las posturas de yoga (asanas) son una parte integral de la disciplina yóguica, que comprende otros elementos considerados esenciales para una práctica completa de la yoga: principios éticos (yamas), la conducta personal (niyamas), técnicas de respiración (pranayama), sensor hacia adentro (pratyahara ), concentración (dharana), meditación (dhyana), y la conexión con lo universal (samadhi). Este enfoque holístico de la yoga refleja la idea de que el cuerpo, la mente, la respiración y el espíritu están íntimamente relacionados y que para trabajar en cualquiera de estos, es volver a conectar con los demás, en última instancia, ayudar a entender nuestra conexión con la energía vital universal que es dentro y alrededor de nosotros.

En cualquier sesión de trabajo corporal, esta conexión es de por sí entiende que despertamos la conciencia sensorial, que une la respiración con el tacto y el movimiento, en honor a quien nos toque y lo que somos, respetando los límites éticos y personales, liberar la tensión física y emocional, y sentir nuestra vitalidad en el momento. Masaje comienza con el cuerpo, aunque a menudo toca las sensaciones y emociones que se abren los lugares en nuestros corazones y almas que buscan la expresión a través de nuestro formulario profundas.

Todos los métodos de carrocería se esfuerzan por mejorar y equilibrar el funcionamiento de nuestro cuerpo, ya sea a través del masaje, la reestructuración profunda de tejidos, reeducación movimiento o energía de trabajo. A menudo, estos se utilizan de manera concertada e implican el restablecimiento de una conexión consciente con el cuerpo, lo que ayuda a recordar una conexión más profunda e integral - lo que somos en nuestra esencia, que es único, sin embargo, íntimamente relacionado con los demás y al mundo. Esto a veces se llama nuestra conexión con lo divino, a nuestro ser esencial, que es a menudo mucho más (o menos) de lo que imaginamos que es.

La carrocería, como el yoga, es sobre esta conexión con lo divino a través del cuerpo. Se trata de una liberación de las nociones preconcebidas de lo que pensábamos que éramos y lo que creemos que debemos avanzar en nuestros cuerpos y en este mundo. Esta es la esencia de la libertad - para abrir a quién y cómo somos en este momento y para aceptar a los demás en la misma forma.

Interconexión través de nuestro formulario

Así como hay una variedad de técnicas de trabajo corporal, hay muchos enfoques diferentes para yoga. Aunque cada uno puede poner un énfasis diferente en ciertas áreas de este sistema filosófico de largo alcance, la meta es la misma: la conciencia y la aclaración a través de nuestro formulario. Como BKS Iyengar, uno de los maestros vivos más importantes del yoga, aconseja: "Mira en la esencia y no se deje engañar por el nombre."

Pata? ± Jali, whoseYoga Sutraswere escrito hace más de 2.000 años, los puntos de vista del yoga como un sistema de auto-perfeccionamiento a través de la que aún la mente, que nos permite ver las cosas como son, y lo que se consigue la liberación del sufrimiento. Describiendo su carácter universal, que él llama yoga Sarvabhauma - bhauma que significa "el mundo", y sarva significa "todos". El yoga trabaja sobre el individuo como un todo, y al hacerlo, afecta a la totalidad del mundo que la rodea. Dice Iyengar en su libro, El árbol de la yoga (Shambhala Publications, 2002), "Cuando tu cuerpo, mente y alma son sano y armonioso, se traerá salud y armonía a los que te rodean y de la salud y la armonía en el mundo - no por retirarse del mundo, sino por ser un órgano vivo sano del cuerpo de la humanidad ".

Carrocería, como la alineación y la integración en el yoga, se trata de no olvidar la totalidad, mientras observando y trabajando con los detalles, permitiendo que los partes se unan, fluyan juntos sin esfuerzo, ya revelan su naturaleza profunda. Al hacer esto, podemos mirar sin prejuicios a nuestra forma y nuestra experiencia y ver la interconexión de todas las formas y todos experimentamos. De este modo, la compasión, la comprensión y la conciencia brillan a través - la expresión más profunda de una práctica.

Krishnamurti, descrita por el Dalai Lama como uno de los más grandes pensadores de nuestro tiempo, ha declarado en sus conferencias sobre la naturaleza de la libertad que, "Cuando uno ve vida como es, cuando uno ve a sí mismo como uno es, y desde allí se puede moverse ". Cuando se pasa de ese lugar de conciencia, nuestros actos no pueden dejar de ser en integridad con quiénes somos y se convierten en un movimiento hacia el cambio. Para decirlo sin rodeos, si ni siquiera somos conscientes de que nuestro pie está en una pose de yoga o cómo estamos respirando mientras damos o recibimos un masaje, ¿cómo podemos saber hacia dónde vamos en la vida?

Cultivar la conciencia es un proceso continuo, y comenzamos por la curiosidad y notar los pequeños detalles: ¿Dónde está mi pie? ¿Cómo se siente? ¿Cómo estoy respirando? Cuando estoy tenso? ¿Cómo se siente? ¿Quién soy yo, sintiendo esto? Y continuamos nuestra investigación, que forma parte de una práctica específica. A través de esta curiosidad constante, obtenemos un conocimiento que nos da los medios para actuar con destreza en la vida cotidiana y en el mundo. Fundamentada en la conciencia, nuestras acciones se realizan de manera más consciente y, naturalmente, vienen de nuestro corazón. De esta manera, la práctica individual crece a través de la aplicación práctica, motivada por lo que es bueno para nosotros y para los que nos rodean. La mansedumbre y respeto hacia nosotros mismos y los demás se llama ahimsa o no violencia, y es un principio básico de la filosofía del yoga. Si honramos esto, naturalmente, despertar nuestra compasión, y les deseamos salud y felicidad para todos los seres.

Un enfoque sin esfuerzo

Durante siglos, la conciencia ha jugado un rol esencial en la relativa a la salud física, psicológica y espiritual en las tradiciones orientales. Sin embargo, muchas personas persiguen el yoga y la carrocería, en busca de algún resultado definitivo, en lugar de experimentar conscientemente. Orientado a los objetivos como a nosotros, nos olvidamos de utilizar el tiempo que dedicamos a nuestros cuerpos simplemente observar dónde y cómo estamos en este momento, sin juicio y, sobre todo, con gran compasión. Es un grave error creer que el enfoque más duro y más profundo en las prácticas cuyas raíces se basan en honrar el cuerpo dará lugar a más "ganancias" a una versión "mejor" o más rápido, o nos ofrecen una vía rápida de conexión espiritual .

Según Pata? ± Jali, el dominio del yoga se produce cuando la práctica se hace sin esfuerzo. En Occidente, este concepto es difícil de entender, ya que a menudo empujamos más fuerte y rápido con el fin de lograr más. ¿Cuántas veces hemos oído hablar de la frase, o tal vez pronunciado nosotros mismos, "Estoy tratando de relajarse!" Sin esfuerzo, humildad, compasión - esta es la verdadera práctica: aliviar suavemente en una experiencia y de otra, estar en el momento y sin deseo de aferrarse a ella, o la aversión de las emociones y sensaciones que se elevan a medida que entramos en la sensación.

Dónde Caminos Conocer

Muchos yoguis bien provienen de un fondo carrocería o están descubriendo los beneficios de complementar su práctica. Masaje y trabajo corporal, como el yoga, se trata de equilibrar los opuestos hasta que podamos sentirlos como complementos en nuestros cuerpos y en nuestra vida: la fuerza y ??la flexibilidad, la alegría y la tristeza, la sombra y la luz, abrirnos y honrar a nuestros límites, liberando viejos patrones y aferrarse a nuestra verdad.

Técnicas somáticas redefinir nuestro sentido kinestésico, desarrollando no sólo una conciencia de cómo los patrones de pensamiento y el movimiento nos afectan a todos los niveles, sino en cómo podemos reeducar a nosotros mismos para moverse y pensar en formas que sean más saludable y mejora la vida. Prácticas somáticas fomentan la auto-conciencia que nos permite entender la fuente de donde provienen nuestras posiciones. El énfasis en las sesiones es a menudo en la simple observación de dónde y cómo somos, y al hacerlo, con el tiempo descubrir nuevas opciones de cómo podemos avanzar y pensar. Lo más importante, las técnicas nos proporcionan el valor y la confianza de que nosotros mismos podemos liberarnos de lo que nos limita y restringe. Al igual que en yoga, esas liberaciones son en realidad las aberturas, los movimientos en una esfera más grande de conciencia que ocurre de manera natural cuando nos damos cuenta que no estamos atados por una definición limitada del mismo.

Somática como conciencia yóguica

Si nos fijamos en algunos de los enfoques actuales somáticas en la carrocería, nos encontramos con que, en su origen, ellos también han tocado en los principios inherentes a yoga.

Rolf Ida, que tenía un doctorado en bioquímica y un fondo en la física atómica, estudió la osteopatía, quiropraxia medicina y homeopatía para hacer frente a sus problemas de salud personales. Durante más de una década, ella también estudió el yoga tántrico, y su trabajo con las personas con discapacidad crónica empezó con posturas de yoga. Con el tiempo se integró sus propias teorías sobre cómo la adaptación estructural del cuerpo afecta el comportamiento y la emoción, la creación de la secuencia ya conocida de 10 sesiones de trabajo corporal que definen Rolfing. Al igual que en el yoga, la obra de Rolf era de integración, con un impulso hacia la auto-realización. Trabajó con el cuerpo y la respiración para ayudar a las personas a encontrar un lugar de equilibrio y por lo tanto acceder a su inherente bienestar a todos los niveles: físico, emocional y espiritualmente. Rolf siempre consideró su trabajo no es simplemente un medio para lidiar con el cuerpo físico, sino también como una manera de fomentar la evolución del individuo.

Pilates es un programa de trabajo corporal que se centra en mejorar la fuerza de la base para una mejor alineación general, (véase "Pilates para Bodyworkers", página 60). Joseph Pilates, quien desarrolló el método, era un instructor de acondicionamiento físico alemán cuyos estudios tempranos incluyeron el yoga y la meditación zen. Cuando él estaba en un campo de detención británico para los ciudadanos alemanes durante la Primera Guerra Mundial, Pilates enseña defensa a otros reclusos. Más tarde, trabajó en un hospital donde su trabajo se convirtió en un programa de rehabilitación física que incluía equipos diseñados por él mismo. Cuando Pilates inmigró a los Estados Unidos, su obra fue rápidamente adoptada por bailarines profesionales en recuperación de una lesión y desde entonces ha ganado cada vez más popularidad entre los practicantes de yoga. Pilates - seis principios de concentración, de control, centrado, respiración, flujo y precisión - también son una parte inherente de cualquier práctica de yoga. Enfoque Pilates 'en la estabilización de núcleo desarrolla fuerza profunda interna y la conciencia, de la misma manera que una práctica de yoga avanzado es sobre el equilibrio que ocurre naturalmente cuando la resistencia interna y externa en armonía.

Cuerpo-mente centrado (BMC), creado por Bonnie Bainbridge Cohen-, es otra técnica somática que tiene sus raíces en el yoga. -Bainbridge Cohen, originalmente una bailarina, fue igualmente influido por los enfoques orientales y occidentales de trabajar con el cuerpo, incluyendo yoga, aikido, terapia ocupacional, y la reeducación neuromuscular. BMC se basa en la idea de que los patrones evolucionan a medida que nos movemos a través de nuestros diferentes etapas de su vida y que cada sistema del cuerpo está implicado en esta evolución. Tanto los terapeutas y los clientes se les enseña a sentir desde el interior, la toma de conciencia de los efectos de que los pensamientos y los movimientos tienen en sus tejidos, los órganos y el sistema esquelético. En este sentido, el enfoque de BMC es muy yóguica, fomentando un proceso de observación hacia el interior, la conciencia y la evolución consciente.

Como Bainbridge-Cohen, Moshe Feldenkrais integrada del Este y las técnicas occidentales para crear lo que hoy se conoce como el Método Feldenkrais. Feldenkrais, un ingeniero israelí y experto en jiu-jitsu, sufría de rodillas gravemente mutilados. Reconoció que, al estirar y fortalecer los músculos podría rehabilitar su cuerpo, lo que se necesita para un cambio duradero fue una transformación de las profundidades. Lo que se necesitaba era involucrar al sistema nervioso. Feldenkrais desarrolló lo que él llamó "la conciencia a través del movimiento" lecciones, donde el cuerpo es llevado a través de movimientos lentos y suaves que envían mensajes nuevos y la curación del sistema nervioso. Finalmente, el propio sistema nervioso aprende a enviar estos mensajes curativos de nuevo a los músculos, tendones y ligamentos lesionados o constreñido.

Al igual que en el yoga, el método Feldenkrais se trata de despertar la inteligencia de nuestro cuerpo en su núcleo. A medida que se profundiza la práctica de yoga, los efectos sobre las diversas vías neuronales se vuelven obvias. Pranayama y asanas se abren sobre el cuerpo y "limpiar" las vías de energía (nadis), así como el canal central (shushumna), además de la columna vertebral, para apoyar la fuerza de vida esencial que surge a medida que aprendemos nuevas formas de moverse y respirar . "Tiempo de espera lo más cerca posible de la canal en el que los flujos de la vida", escribió Henry David Thoreau. Es aquí, en nuestra esencia, en donde nos reconectamos con la vida - y es desde aquí que todo verdadero movimiento y expresión comienza.

El vacío como apertura

¿Puede considerarse la carrocería una búsqueda espiritual? Depende de cómo nos acercamos a nuestra práctica. Si se trata de dar o recibir, sobre una estera de yoga o en una mesa de masaje, cualquier cosa que hagamos con plena conciencia nos recuerda nuestra conexión espiritual. "Vivir espiritualmente, es vivir en el presente", dice Iyengar. Ya sea a través del yoga, la carrocería, o ambos, cada vez que entramos en el momento presente y ser más conscientes de la alineación de nuestro cuerpo, el movimiento y los patrones de pensamiento, comienza la transformación. Entonces, nos damos cuenta que no es sólo que nos encontramos en nuestra práctica sino que somos como nos enfrentamos a los diversos retos que se plantean.

Cualquier enfoque que integra la mente y el cuerpo, naturalmente, provocar un cambio de varios niveles: fisiológico, emocional y espiritualmente. Mientras esto sucede, ganamos perspectiva, el espacio, la claridad y la capacidad de abrirse a una visión más multifacético de la vida. Podemos ver el problema de inmediato, sin embargo, se da cuenta también el lugar donde se deriva de, cómo afecta a nuestro cuerpo como un todo, la forma en que afecta otros aspectos de nuestras vidas, lo que las historias y los hábitos que tenemos que vaciarnos de, y donde el cambio tiene que tener lugar - de hecho, dónde y cómo podemos recuperar nuestra felicidad y bienestar o apoyar a otros en su descubrimiento. Al hacer esto, nuestras acciones empiezan a tener un efecto que está más allá de nosotros mismos.

"Prestar atención significa que nos importa, lo que significa que realmente amamos," filósofo Jiddu Krishnamurti dice. Al escuchar con atención plena y el cuidado de nuestros cuerpos y los de los demás, se establece el escenario para el cambio verdadero y duradero. Nos despertamos y encontramos que no podemos dejar de abrir nuestros corazones. Estamos "atención plena", como dice el maestro budista Thich Nhat Hanh - total de la atención. Conciencia, de hecho, se trata de la apertura de esta forma cuidadosa, compasiva notar y dejar caer los viejos patrones, de ablandamiento, confiando, y relajarse en el momento presente. Sin esfuerzo. Como dejamos ir, hacemos espacio. Entonces, recordamos: No hay búsqueda, no "tratando" de entender, no "tratando" para relajarse, nada que lograr - sólo una abertura, donde volvemos a conectar y tocar una vez más el núcleo de lo que todos somos. Esto, en efecto, es también el núcleo de tanto el yoga y la carrocería.

Sonia Osorio es un terapeuta en masajes certificada y practicante de yoga con experiencia en danza y el periodismo. Ha completado su formación avanzada Ashtanga Yoga del Maestro de Richard Freeman y estudiado con los maestros en los Estados Unidos, México y Canadá. Su interés está en los aspectos psicológicos y sociales de yoga que se aplica a vida diaria, y ella conduce talleres de conocimiento del cuerpo y la atención, además de ser consultor en métodos anticonceptivos naturales. También es un colaborador habitual de varias publicaciones de la salud. Ella puede ser contactada en sonia@zensations.ca.



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